3901.教会的最后状态之所以好比聚在“尸首”或“躯体”上的“鹰”，是因为“鹰”表示人的理性事物。当论及良善时，“鹰”表示真正的理性事物；但当论及邪恶时，“鹰”表示虚假的理性事物或推理。“鸟”一般表示人的思维，无论正面意义上还是反面意义上(40, 745, 776, 866, 991, 3219节)；每一种都有某种特定含义。老鹰因飞得很高，且眼睛锐利，故表示理性事物。这种含义从圣言中的许多经文可以看出来，我们从中引用下列经文。首先引用它们表示真正理性事物的经文，摩西五经：
耶和华遇见在旷野之地，在空旷、咆哮、荒凉之地寻见祂的人；就环绕他、教导他、保护他，如同保护眼中的瞳人；又如鹰搅动巢窝，在雏鹰上面飞翔， 展开双翅接住雏鹰，背在两翼之上。（申命记32:10-11）
此处描述并被比作“鹰”的，就是信之真理与良善上的教导。直到人变得理性并属灵的这一实际过程就包含在这段描述和比喻中。圣言中所作的一切比喻都是借助有意义的符号，此处则借助表示理性的“鹰”。
又：
耶和华对摩西说，我向埃及人所行的事，你们都看见了，且看见我如鹰将你们背在翅膀上，把你们带来归我。（出埃及记19:3, 4）
此处所表相同。以赛亚书：
那等候耶和华的，必重新得力；他们必如鹰展翅上腾；他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。（以赛亚书40:31）
“重新得力”是指在意愿良善方面的成长；“如鹰展翅上腾”是指在理解真理、因而在理性方面的成长。此处和别处一样，也是用双重表述来阐述主题，其中一种表述涉及属于意愿的良善，第二种表述则涉及属于理解力的真理。“奔跑却不困倦，行走却不疲乏”同样是双重表述。
以西结书：
你要向以色列家设比喻，说，主耶和华如此说：有一大鹰，翎毛长，羽毛丰满，色彩缤纷，来到黎巴嫩，将香柏树梢拧去。他把它带到贸易之地，放在香料商人的城中。它抽芽生长，成了一棵蔓延的葡萄树。又有一大鹰，翅膀大，羽毛丰满，看哪，葡萄树从肥田中栽种它的苗圃向这鹰伸出根来，长出枝子，好得多水浇灌它。但它必荒废。祂差遣使者往埃及去，要他们给他马匹和多民。（以西结书17:2-9, 15）
首先提到的“鹰”表示由神性所启示的理性；第二处提到的“鹰”表示源于人自我的理性，后来通过基于感官经验和记忆知识的推理而变得败坏。“埃及”表示记忆知识（参看1164, 1165, 1186, 1462节），“马”表示由所有这一切产生的理解力（2761-2762, 3217节）。
但以理书：
但以理的异象。有四个大兽从海中上来，彼此各不相同。头一个像狮子，有鹰的翅膀。我一直在观看它，直至它的翅膀被拔去，它从地上被扶起，用两脚站立，像人一样；又有人的心给了它。（但以理书 7:3, 4）
此处“有鹰翅膀的狮子”描述的是教会的第一个状态，“鹰的翅膀”在此表示源于人自我的理性事物。当这些被除去后，源于神性的理性事物和意愿的渴望就被赋予它。这些由鹰“从地上被扶起，用两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”来表示。
以西结书对四活物，或基路伯脸面形像的描述：
四个各有人的脸，右面各有狮子的脸；四个左面各有牛的脸；四个各有鹰的脸。（以西结书1:10）
它们的轮子被称为基耳加耳（旋转的轮子），每一个基路伯各有四脸：
第一张脸是基路伯的脸，第二张脸是人的脸，第三张脸是狮子的脸，第四张脸是鹰的脸。（以西结书10:13-14）
启示录：
宝座周围有四个活物，前后都长满了眼睛；第一个活物像狮子，第二个活物像牛犊，第三个活物有脸面像人，第四个活物像飞鹰。（启示录4:6-7）
显然，所看到这些活物表示神性奥秘；因此，它们脸面的形像也表示神性奥秘。至于具体是指哪种奥秘不得而知，除非知道“狮子”、“牛犊”、“人”和“鹰”在内在意义上表示什么。很明显，“鹰脸”表示小心谨慎，因而表示天命（Providence）；因为在以西结书，活物所代表的基路伯表示主的天命（Providence of the Lord），免得人凭自己和自己的理性进入信的秘密(参看308节)。这也表明，当论及人时，“鹰”在内在意义上是指理性。它之所以具有这种含义，是因为老鹰飞得很高，并从高处对下面的事物拥有广阔的视野。
约伯记：
鹰隼飞翔，展开翅膀向南，岂是借你的智慧吗？大鹰上腾，在高处搭窝，岂是听你的吩咐吗？（约伯记39:26, 27）
显然，此处“大鹰”表示推理，推理是聪明（intelligence）的属性。这就是古教会“鹰”的含义，因为约伯记是古教会的一本书(参看3540节末尾)。那个时期几乎所有著作都是用有意义的符号来写的；但随着时间推移，这些有意义的符号被彻底遗忘了，以致人们甚至不知道“鸟”一般表示思维，尽管它们在圣言如此频繁地被提及，并且在那些地方明显表示不同于鸟类的某种事物。
“鹰”在反面意义上表示并非真正、因而虚假的理性事物，这一点从以下经文明显看出来。摩西五经：
耶和华要从远方地极带来一个民族，如鹰飞来攻击你，这民族的言语，你听不懂，这民族铁面无情。（申命记28:49-50）
耶利米书：
看哪！他必如云上来，他的战车如旋风；他的马匹比鹰更快。我们有祸了！我们败落了！（耶利米书4:13）
同一先知书：
你这住在石缝中、盘据在山顶的啊，你的傲慢，你心中的狂傲欺骗了你；你虽如老鹰高高搭窝，我却从那里拉下你来。看哪，他必上腾，如鹰飞起，在波斯拉上展开翅膀；到那日，以东的勇士心必疼痛，如临产妇人的心一样。（耶利米书49:16, 22）
耶利米哀歌：
追赶我们的比鹰更快；他们在山上追逼我们，在旷野等候我们。（耶利米哀歌4:19）
弥迦书：
犹大啊，要使你秃头，要为你所喜爱的孩子剪除你的头发，要大大地光秃，如同秃鹰，因为他们都被掳去离开你。（弥迦书1:16）
俄巴底亚书：
你虽如鹰高升，在星宿之间搭窝，我必从那里拉下你来。（俄巴底亚书1：4）
哈巴谷书：
我必激起迦勒底人，就是那怀恨暴躁的民族，向广大之地进发，占据那不属自己的住处。他们的马比鹰更快，他们的马兵都从远方而来，他们飞跑如鹰急速抓食。（哈巴谷书1:6, 8）
在这些经文中，“鹰”表示通过推理所引入的虚假，感官错觉和外在表象就是这虚假的源头。所引用最后一段先知书经文中的“迦勒底人”表示那些外在神圣，内在却处于虚假的人（参看1368节）；以及这些荒废教会的人就像巴比伦(1327节)；“广大之地”表示真理(3433, 3434节)。真理的荒废由“向广大之地进发”来表示。 “他们的马”表示他们的智性事物（intellectual things），这些事物是相似的(参看2761, 2762, 3217节)。从所有这一切清楚可知“如鹰急速抓食”是什么意思，即在真理上急速使人荒凉，因为这几节论述的主题是教会的荒凉。此处用鹰来打比喻，不过，如前所述，在圣言中，比喻是通过有意义的符号来设的。综上所述，我们可以看出，以“鹰必聚在尸首上”所设的比喻是什么意思。

40.有些灵人从天堂被告知，水星灵曾被应许他们会看到主。于是，我周围的灵人就问他们，他们是否记得这应许。他们说，他们的确回想起来了，但他们不知道这应许是不是以不容置疑的方式作出的。就在他们彼此议论这一点的时候，天堂的太阳向他们显现了。只有那些至内在或第三层天堂的人才能看到天堂的太阳，也就是主；其他人只能看到由此而来的光。一看到这太阳，他们说，这不是主神，因为他们没有看见祂的脸。与此同时，灵人继续彼此交谈，但我没有听见他们说的话。这时，太阳忽然又出现了，主就在它中间，被太阳的光环围绕。一看到这一幕，水星灵深深谦卑下来，并沉了下去。这时，主也从那太阳向这个星球的灵人显现，这些灵人为人时，曾在世上看到过祂。他们所有人，一个接一个，因而许多人依次承认，这是主自己；他们当着所有会众的面承认这一点。然后，主还从那太阳出来，向木星灵显现；他们大声宣称，这是主自己；当宇宙之神向他们显现时，他们曾在自己的星球看见过祂。主是天堂的太阳，是那里一切光的源头(AC 1053, 3636, 4060)。主向那些在其属天国度的人如此显现，在那里，对主的爱居于主导地位(AC 1521, 1529-1531, 1837, 4696)。祂出现在右眼层面上方的中等高度处(AC 4321, 7078)。因此，在圣言中，“太阳”表示神性之爱方面的主(AC 2495, 4060, 7083)。灵人和天使看不见尘世太阳，取而代之的是一团黑暗，这黑暗不是在前面，而是在后面，与天堂太阳，也就是主相对立(AC 9755)。

9755.“院子的海边宽”表该天堂在记忆真理方面的状态。这从“宽”、“院子”和“海”的含义清楚可知：“宽”是指真理(参看1613, 3433, 3434, 4482, 9487节)；“院子”是指最低层天堂，如前所述(9741节)；“海”是指记忆知识汇集所在的地方，关于真理的推理就基于这些知识，因而也指属世层和感官层，因为这些是包含它们的容器。此处“海边”是指西角，“西”表示住在模糊中的良善。然而，当西不是被称为“西”，而是被称为“海”时，所表示的是记忆知识，记忆知识相对来说也是住在模糊中，因为记忆知识属于属世人或外在人；属世人或外在人住在世界之光中，相对于内在人所在的天堂之光，这光就像日落时的阴影。
　　这一点也可从出现在来世的事物看出来。天堂的太阳，就是主，出现在朝向右眼的中等高度处。对天堂天使来说，这太阳是一切光的源头，并与光一起而为一切聪明、智慧的源头。然而，当他们思想世界的太阳时，它却不是这样子出现的；相反，在背后相反的方向上会出现某种幽暗的物体。那也是天堂里西方所在之地，因为在天堂，显为太阳的主是东方。由此可见，“西”表示住在模糊中的良善，外在人或属世人就处于这种良善。如前所述，属世人住在世界之光中，这光相对于天堂之光，就像日落西方时的阴影。但“海水”表示属世人的真理，这真理就是记忆知识；因为属世人或外在人中的真理就是存在于知识中的真理；而属灵人或内在人中的真理则是存在于信仰中的真理。当存在于知识中的真理从属世人或外在人中被提升到属灵人或内在人时，它就变成存在于信仰中的真理了。正因如此，在童年时代与一个人同在的真理就是存在于知识中的真理；但成年后，如果此人允许自己重生，那么它们就会变成存在于信仰中的真理；因为内在人随着这个人进入成年而逐渐被打开。
　　“海”之所以表示记忆知识汇集所在的地方，是因为“水”、“泉”、“河”表示真理；因此，“海”表示它们的汇集。事实的确如此，这一点也可从圣言中提到“海”和“诸海”的经文明显看出来；如诗篇：
　　地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华。祂把地建立在诸海上，安定在江河之上。(诗篇24:1, 2)
　　“地”和“世界”表示教会；祂把世界建立在其上的“诸海”是指记忆真理；祂安定在其上的“江河”是指信之真理。显然，此处不是指地、世界、诸海、江河，因为世界并未建立在诸海上，也未安定在江河之上。
　　又：
　　你曾用力量将海分开，将水中海怪的头打破。你曾砸碎利未坦（Leviathan，音译）的头，把他给人民，就是禽兽为食物。你使汹涌的江河干了。(诗篇74:13-15)
　　此处在内义上论述的主题是摧毁信之真理的记忆知识；“头被打破的海怪”是指总体上的记忆知识(42, 7293节)；“利未坦”也具有类似含义(7293节)；他当作食物被给予的“人民，就是禽兽”是指那些沉浸于虚假的人，或虚假本身。由此明显可知“海”表示什么，即：被误用来削弱并摧毁真理的记忆知识。哈巴谷书：
　　你乘马践踏海，就是践踏多水的泥潭。(哈巴谷书3:15)
　　“乘马践踏海”当论及耶和华时，表示教导拥有记忆知识的属世人。
　　撒迦利亚书：
　　那日，必有活水从耶路撒冷流出来，一半往东海流，一半往西海流。(撒迦利亚书14:8)
　　“从耶路撒冷流出来的活水”是指从爱之良善那里获得生命的信之真理；“东海”和“西海”是指记忆知识，也就是真理汇集所在的属世层和感官层。何西阿书：
　　他们必跟随耶和华，祂的众子从海上恭敬而来。他们必如一只鸟从埃及恭敬而来。(何西阿书11:10, 11)
　　“从海上而来的众子”是指属于属世人的记忆真理；这解释了为何经上说“他们必如一只鸟从埃及而来”，因为在圣言中，“埃及”表示记忆知识(9340, 9391节)。
　　以西结书：
　　海上的一切首领都必从宝座上下来，除去外袍，剥下刺绣的衣服，披上战兢；他们必说，住在诸海之中的啊，在海上被颂赞的坚固城啊，你现在何竟毁灭了？(以西结书26:16, 17)
　　此处论述的主题是“推罗”所表示的良善和真理的认知或知识(1201节)的毁灭；良善和真理的认知或知识是教会的记忆知识；“海上的首领”是指首要的认知或知识(1482, 2089, 5044节)；“除去外袍和刺绣的衣服”表示除去记忆真理(9688节)。由于“推罗”表示这些事，所以经上说推罗“住在诸海之中，是在海上的坚固城”。
　　耶利米书：
　　大海涨起，漫过巴比伦，她被许多海浪遮盖。她的城邑，变为荒场。(耶利米书51:42, 43)
　　“巴比伦”表示外在神圣，内在亵渎的敬拜(1182, 1326节)；“漫过巴比伦的大海”是指从记忆知识中升上来的虚假；它的“波浪”是指由这种知识构成的推理，和由此而来的否认；“变为荒场的城邑”是指教义事物。
　　类似的话出现在启示录：
　　凡船主，和坐船的，并众水手，连所有靠海为业的，都远远地站着，看见烧巴比伦的烟，就喊着说，祸哉，祸哉，这大城阿。凡有船在海中的，都因她的奢侈成了富足。有一位大力的天使举起一块石头，好像大磨石，扔在海里，说，巴比伦也必这样猛力地被扔下去。(启示录18:17-21)
　　“船”是指取自圣言的教义事物(参看6385节)；由此明显可知，“船主”、“水手”，以及“海”、“靠海为业的”表示什么；“一块石头，好像大磨石”是指真理，信经由这真理发展而来；“扔在海里”表示丢进记忆知识的虚假中。在来世有大海出现，也有海上的船只出现；我常蒙允许看到这些船只和大海。那里的海在坏的意义上表示记忆知识的虚假，而坐船的人表示那些贩卖并提供这些虚假的人。
　　耶利米书：
　　那使太阳白日发光，使星月有定例，做黑夜里的光，又搅动大海，使海中波浪砰訇的耶和华如此说。(耶利米书31:35)
　　“白日发光的太阳”是指爱之良善，光从这良善到达真理；“使星月有定例，做黑夜里的光”是指信仰和知识或认知的良善，真理从这良善而拥有光在黑暗中；“搅动大海，使海中波浪砰訇”是指驱散记忆知识的虚假，关于真理的纯粹推理就建立在这些虚假之上。
　　以赛亚书：
　　我的手岂是缩短、不能救赎吗？我岂无拯救之力吗？看哪，我以斥责使海干涸，我使江河变为旷野，其中的鱼因无水腥臭，干渴而死。(以赛亚书50:2)
　　“使海干涸”表示摧毁或废除记忆知识的良善和真理；“使江河变为旷野”表示使真理本身荒废；“腥臭的鱼”表示属世人所拥有的记忆知识(参看40, 991节)；“因无水”表示没有真理(2702, 3058, 3424, 4976, 5668, 8568节)；“干渴而死”表示由于缺乏真理（8568节）。
　　类似的话出现在以赛亚书的别处：
　　水必从海中绝尽，河也晒焦干涸。溪流必消退，埃及河必减少而枯干。(以赛亚书19:5, 6)
　　“水必从海中绝尽”表示在真理汇集的地方，对真理的偏离；“必枯干的埃及河”是指记忆知识。同一先知书：
　　认识耶和华的知识要充满遍地，好像水覆盖洋海一般。(以赛亚书11:9)
　　“水”表示真理；“海”表示它们的汇集，也就是关于真理的知识的汇集，这就是为何经上说“认识耶和华的知识要充满遍地”。
　　启示录：
　　第二位天使吹号，就有仿佛火烧着的大山扔在海中，海的三分之一变成血。海中有灵魂的生物的三分之一都死了，船只的三分之一也坏了。(启示录8:8, 9)
　　“火烧着的大山”是指自我之爱；“它被扔进的海”是指总体上的记忆知识；“它所变成的血”是指被歪曲和亵渎的真理(4735, 6978, 7317, 7326节)；“由此而死的生物”是指那些拥有真理的教义之人。
　　类似的话出现在启示录的别处：
　　第二位天使把他的香瓶倒在海里，海就变成好像死人的血，海中一切活着的灵魂都死了。(启示录16:3)
　　此处“海”表示服务邪恶来摧毁真理、证实虚假的记忆知识。又：
　　一个兽从海中上来说亵渎的话。(启示录13:1等)
　　“从海中上来的一个兽”是指摧毁信之真理的记忆知识。由此可见，“海”表示记忆知识汇集所在的地方，这些记忆知识是推理信之真理所用的资源。
　　由于“海”具有这种含义，所以经上论到西布伦说：
　　西布伦必住在海边，在停船的港口。(创世记49:13)
　　申命记：
　　他要吸取海里的丰富，并沙中所藏的珍宝。(申命记33:19)
　　“西布伦”在代表意义上表示那些利用记忆知识得出关于信之真理的结论之人；这就是为何经上说他“必住在海边”。
　　不过，就反面意义而言，“海”表示以世界为目的的记忆知识；在这种情况下，“海浪”是指出于世俗观点对神性事物的推理；因此，“沉在海里”表示如此沉浸于由世俗和尘世观点所产生的记忆知识中，以至于不信神之真理，如在马太福音：
　　凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把驴拉的磨石拴在这人的颈项上，沉在深海里。(马太福音18:6)
　　“磨石”是指服务信仰的真理(4335, 7780节)；“驴”是指属世层，因为它是服务的牲畜(2781, 5741, 5958, 6389, 8078节)；因此，“驴拉的磨石”是指属世和世俗的记忆知识；“颈项”表示内层事物与外层事物的联结(3542节)；“拴在颈项上”是指对良善和真理的阻隔和切断(3542, 3603节)；“沉在深海里”表示沉入纯世俗和肉体之物中，从而深入地狱。主的这些话，和祂所说的其它一切话一样，都因此而具有灵义。
　　不过，“海”表示记忆知识的性质，完全取决于海水的密集和黑暗程度；另一方面，则取决于海水的清澈和透明程度。正因如此，仰望天堂的记忆知识，就是属世人里面的属灵层面，被称为“玻璃海”(启示录15:1, 2)。“海也不再有了”(启示录21:1)表示当没有人利用记忆知识来推理信之真理；但真理将铭刻在人们心上的时候。